- Filozofija Diogena in cinikov išče samozadostnost skozi preprosto življenje, v skladu z naravo in osvobojeno materialnih in družbenih odvisnosti.
- Njegove metode združujejo parrezijo in anaidejo: skrajno svobodo govora in delovanja, pri čemer telo in škandal uporablja za razkrivanje hinavščine.
- Sodobni avtorji, kot so Nietzsche, Sloterdijk in Onfray, oživljajo klasični cinizem, da bi kritizirali sodobni vulgarni cinizem, ki temelji na ideji, da cilj upravičuje sredstva.
- Tako imenovani "Diogenov sindrom" ni povezan s ciničnim filozofskim projektom, ki zagovarja izbrano revščino in ne patološko kopičenje.
La filozofija Diogena iz Sinope Pogosto se zreducira na kliše o modrem človeku, ki živi v sodu in prezira bogastvo, toda za to karikaturo se skriva celoten program za radikalno življenje, ostra kritika družbene hinavščine in zelo resen poskus odgovora na vprašanje, kako dobro živeti. Ciniki so filozofijo razumeli kot nekaj, kar je utelešeno v telesu in gestah, ne le v knjigah.
Za Diogena in klasični cinizem, sreča, vrlina in svoboda To dosežejo s pretrganjem verig konvencij, zmanjševanjem potreb in vrnitvijo k temu, kar so imeli za pravo merilo obstoja: naravi. S te perspektive preizprašujejo politiko, institucije, prevladujočo moralo, bogastvo, slavo in celo sam filozofski jezik.
Kaj so zagovarjali Antisten, Diogen in zgodnji kiniki?
Cinizem se rodi z Antisten, neposredni učenec SokrataTo stališče so utrdili Diogen iz Sinope, Krates in Monim. Po njihovem mnenju imajo ljudje v sebi vse, kar je potrebno, da so dobri in srečni, zato se jim ni treba zanašati na časti, položaje, imetje ali celo odobravanje drugih.
Osrednji cilj je avtarkijaTo je resnična neodvisnost od zunanjih okoliščin: neodvisnost od denarja, priznanja, posesivnih naklonjenosti ali prefinjenih užitkov. Kdor skoraj ničesar ne potrebuje, ga je težko obvladati, zato si cinik prizadeva biti svoboden »celo od sebe« in svojih nebrzdanih želja.
V skladu s tem sprejemajo zelo preprost ideal: Manj ko si želiš, bolj si svoboden.Najsrečnejša oseba ni tista, ki kopiči imetje in skrbi, temveč tista, ki svoje potrebe zmanjša na najnujnejše. Zato se ciniki naučijo živeti z najnujnejšim: starim plaščem, torbo, pohodno palico in malo drugega – vsem, kar lahko nosijo brez navezanosti.
Ta filozofija se prevaja v zelo prepoznavno estetiko: neurejena brada, dolgi ali obriti lasje, obrabljena oblačila in videz beračaNe gre za naključno zanemarjanje, temveč za politično in moralno izjavo: odpovedujejo se družbenemu spodobnosti, prezirajo razkošje in se namerno postavljajo izven konvencij svojega mesta.
Druga ključna značilnost je znana anaideiaBrezsramnost ali nespoštljivost. Delovanje brez strahu pred tem, kaj bodo rekli drugi, postane vrlina, saj omogoča razkrinkanje družbe, ki se skriva za dobrimi manirami, hkrati pa tolerira pohlep, laskanje in krivico. Zato se ciniki v javnosti olajšajo, odkrito masturbirajo ali izzivajo močne: poskušajo razbiti masko hinavske skromnosti.
Življenje Diogena iz Sinope: od izgnanstva do soda
Diogen se je rodil v Sinope, na obali Črnega morjaRodil se je okoli leta 400 pr. n. št. in umrl v Korintu leta 323 pr. n. št., čeprav je dober del svojega življenja preživel v Atenah. Že od mladih nog je bil vpleten v škandal glede ponarejanja kovancev, v katerega je bil vpleten tudi njegov oče; viri tukaj združujejo zgodovinsko dejstvo (obstajajo numizmatične najdbe, ki kažejo na te ponaredke) z mitom, polnim simbolike.
Po enem izročilu mu je to naročilo orakel v Delfih "ponovno skovati kovanec"Ta izraz je bil filozofsko interpretiran kot poslanstvo spreminjanja vrednosti stvari, preobrata moralne lestvice svojega časa: kar mesto šteje za dragoceno (bogastvo, čast, moč), postane malo vredno, kar pa prezira (revščina, odkritost, strogost), pa postane zaklad. Ta gesta "ponovnega kovanja" se bo mnogo stoletij pozneje ponovno pojavila pri Nietzscheju in njegovi ideji o prevrednotenju vseh vrednot.
Izgnan iz Sinope, Diogen prispe v Atene in se sreča AntistenSprejme doktrino, vendar jo popelje do skrajnosti. Opusti vse udobje, se obleče v en sam plašč in se odloči živeti na odprti ulici, spati na javnih mestih; ljudsko izročilo postavlja njegovo bivališče v velik sod ali vrč, ki postane simbol njegovega načina življenja.
Njihova revščina je izbrana in militantna: Je ostanke hrane in nosi cunje, kadar se mu zahoče. in noče sprejeti osnovnih pravil vljudnosti. Na ta način vsaka njegova gesta postane živa kritika tipičnega življenjskega sloga grških mestnih držav, ki je postajal vse bolj umeten in neenakovreden.
Znana epizoda Aleksandra Velikega odlično povzema to stališče. Ko se mu kralj, očaran nad svojo slavo, približa, medtem ko se Diogen sonči, in mu ponudi, da mu izpolni katero koli željo, cinik odgovori: "Ja, umakni se, zakrivaš mi sonce."Gesta poudarja, da niti najmočnejši človek na svetu ne more dati ničesar boljšega od tega, kar že ima: svetlobe, topline, lastne notranje svobode.
Diogenova filozofija sreče: narava, samozadostnost in vrlina
Za Diogena je bila Sreča ne prebiva v bogastvu, moči ali slaviampak v kreposti in samozadostnosti. Dobro živeti pomeni živeti v skladu z naravo, z mirno dušo, ki ni odvisna od dogajanja okoli nje. Njen vzor ni ugleden državljan, temveč žival, ki jé, kar najde, spi, kjer lahko, in se ne sramuje svojega telesa.
V klasični razpravi med physis (narava) in nomos (zakon, običaj)Ciniki skoraj soglasno podpirajo naravo. Verjamejo, da so zakoni, bonton in tradicije mesta izrodili v farso, ki prikriva sebičnost: laskanje mogočnim, obsesivno prizadevanje za prestiž in kopičenje bogastva. Nasprotno pa trdijo, da je narava, pa naj se zdi še tako škandalozna, edina konstanta.
Cinizem daje posebno vrednost samoobvladovanje strastiNe gre za to, da ne bi imeli želja, temveč za to, da se urimo, da te ne bi prevladovale v življenju. Ta disciplina se imenuje askeza: vsakodnevna praksa prenašanja mraza, vročine, lakote in nelagodja, da bi dosegli samozadostnost in neomajnost (ataraksija). Zanje mora biti modrec skoraj atlet telesa in duše.
Zato za Diogena sreča ni trajno evforično stanje, temveč notranji mir, neodvisen od usodeV tem je podoben stoikom, ki so kasneje prevzeli veliko cinične morale, čeprav z bolj zadržanim slogom: stoik predlaga spremembo sveta z zgledom kreposti; cinik pa ne okleva ugrizniti in lajati kot pes, da bi pretresel vest.
Njegova deklarirana obsedenost je živeti pravično življenje, brez razvad ali suženjstvaTo pomeni odpoved odvečnim užitkom, javnim funkcijam, častim, političnim igricam in vsakemu prizadevanju, ki ne vodi neposredno k vrlini. Edina vredna izobrazba, bi rekla šola, je tista, ki uči samoobvladovanja.
Antisten: učitelj, ki je zanetil cinično iskro
Preden je postal simbol za cinike, Antisten je bil učenec sofista Gorgija In za svoje učenje je zaračunaval, kot je bilo v tistem krogu običajno. Vendar pa ga je vpliv Sokratovega zgleda pripeljal do tega, da je prekinil s to dinamiko: nehal je ceniti retorično briljantnost in poudarjal iskreno iskanje resnice in vrlin.
Svojo šolo je ustanovil v telovadnici v Cynosarges, kraj, katerega že samo ime ("beli pes") napoveduje simbol pasje sekte. Medtem ko je znak na vhodu v Platonovo akademijo razglašal, da nihče, ki ne pozna matematike, ne sme vstopiti, je Antisten preziral tako matematiko kot znanstveno znanje, ločeno od življenja: sprejemal je le eno vrsto znanja, tisto, ki človeka uči, kako dobro živeti.
Njegova metoda se je vrtela okoli stroga analiza jezika in mitovS svojimi učenci je bral junaške zgodbe, da bi se iz njih naučil moralnih lekcij, in raziskoval pomen besed, da bi se boril proti naraščajoči demagogiji v atenski demokraciji. Manj ga je zanimal zaprt teoretični sistem kot pa etični učinek besed na poslušalca.
Antisten je že utelešal strog življenjski slog, ki so ga ciniki kasneje pripeljali do skrajnosti: Opusti razkošje, nosi le plašč in nosi palico.Prezira javno odobravanje in zavrača položaje moči, saj ve, da pogledi drugih pogosto kvarijo. Ko mu kdo reče, da ga mnogi občudujejo, ironično odgovori: "In kaj sem jaz storil narobe?"
V njihovi moralni domišljiji je močna nostalgija po starodavno junaško plemstvo, ki ga je opeval HomerHeraklej kot vzor truda in vztrajnosti, sposoben živeti v samoti; Odisej kot lik zvitega in javnega služenja. Toda junak nove dobe ni več plemeniti bojevnik, temveč modrec, ki si prizadeva za etično resnico, urijoč telo in dušo za dosego ataraksije.
Diogenova metoda: igra, gesta in brezsramnost
Če Platon predstavlja "visoko teorijo" logike in sistematike, se Diogen odloči za nekakšno "teorija manjvrednosti", utelešena v telesuKot bi stoletja pozneje rekel Peter Sloterdijk, njegova filozofija ni oblikovana v dolgih razpravah, temveč v aforizmih, bliskovito hitrih odzivih in predvsem v javnih prizorih, ki mejijo na pantomimo.
Znan primer je ovržba Platonove definicije človekaPlaton je človeka opisal kot »dvonožca brez perja«. Diogen se je nekega dne pojavil v Akademiji z oskubljenim piščancem, ga vrgel na sredo sobe in pripomnil: »Tukaj je Platonov človek.« Absurdnost je bila tako očitna, da je bil Platon sam prisiljen spremeniti definicijo in dodati »z ravnimi nohti«.
Michel Onfray ta slog interpretira kot radikalna filozofska igraDiogen s humorjem, sarkazmom in pretiravanjem izpodbija idealistične filozofije, ki govorijo o popolnih svetovih, a se komaj dotikajo vsakdanjih realnosti vsakdanjega življenja. Abstraktnemu diskurzu nasprotuje živalskosti telesa, njegovih gest in potreb, v nekakšnem "pantomimičnem materializmu".
Njegova praksa zahteva dve stvari: parezija (absolutna svoboda govora) in anaideja (svoboda delovanja)Ne molči iz spoštovanja niti se ne zadržuje iz spodobnosti; če se ji konvencija zdi absurdna ali krivična, jo neposredno izzove. Od tod njena navada, da vstopi v gledališče, ko vsi drugi že odhajajo, kot način, da gre "proti toku" in mimogrede kritizira to, kar se uprizarja.
Skatološke anekdote so del te strategije. Ko ga nekateri elegantni mladeniči na banketu pokličejo "pes", se Diogen približa in Urinirajo po njihV odgovor na njihovo ogorčenje jim odvrne, da se ne bi smeli pritoževati: če ga bodo imenovali pes, bodo morali sprejeti, da se tako tudi obnaša. Ta gesta nas spet sili k razmisleku, kdo se resnično obnaša naravno in kdo se le pretvarja.
Drugi klasični ciniki: Krates, Hiparhija in Monim
Diogen v svoji figuri ni osamljen: okoli njega se oblikuje majhen svet ljudi. Ciniki, raztreseni po vsej Grčiji in rimskem svetuOd teh poznamo predvsem začetno jedro: Cratesa iz Teb, Hiparhijo in Monima iz Sirakuz. Skupaj so oblikovali tako presenetljiv življenjski slog, da potomci ne bodo vedeli, ali naj jih jemljejo resno ali naj jih vidijo kot ulične komike.
Zaboji iz Teb Rodil se je v bogati in spoštovani družini, a je po srečanju z Diogenom vse opustil. Odpovedal se je dediščini, prevzel plašč in palico ter se razglasil za svobodnega Teb, pri čemer je razglasil, da je njegova prava domovina njegova revščina, imuna na udarce usode. Ko je Aleksander obljubil, da bo obnovil svoje mesto, je Krates ponudbo zavrnil: ni želel domovine, ki bi jo lahko uničil drug osvajalec.
V nasprotju z Diogenovim bolj agresivnim pristopom se Kratesa spominjamo kot "filantrop"Ohranja svoj humor in cinično ironijo, a hkrati posveča čas posredovanju v domačih konfliktih in pomirjanju sporov, do te mere, da nekatere hiše nad prekladami razstavljajo napise z napisom "Vhod za zaboje, dobri genij." To dokazuje, da cinizem ni le provokacija, temveč tudi preprost, a skrben način skrbi za druge.
Zgodovina HiparhijaSestra cinika Metrokla doda pionirski element: zaljubljena v Kratesa se odloči deliti njegovo življenje in revščino. On jo poskuša odvrniti tako, da ji pokaže svoje shujšano telo in krutost ceste, a ona vztraja in na koncu živi kot cinik, samo z enim plaščem in seksa sredi belega dne, kot izziv domači vlogi, ki je dodeljena ženskam.
Hiparhija piše in javno argumentira, zagovarjajoč to Ima enako pravico do filozofiranja kot do pletenja.Ko so jo kritizirali zaradi opuščanja tradicionalnih ženskih del, je odgovorila, da študiju posveča enako količino časa kot tkanju. Na ta način je postala ena prvih filozofk in zgodnji simbol kljubovanja omejitvam, ki so bile naložene ženskam.
Mononim za SirakuzeSam pa, še kot bančni suženj, izvede zelo cinično dejanje: pred strankami vrže v zrak pest kovancev in s tem prisili gospodarja, da mu podeli svobodo, saj ga ima za neuporabnega za posel. Od takrat naprej je svoboden "od znotraj in od zunaj", kot bi rekli ciniki, sčasoma pa sledi Diogenu in njegovim privržencem.
Diogen, Nietzsche in Sloterdijk: sodobni odmev cinizma
Stoletja pozneje, Friedrich Nietzsche V Diogenu bo videl enega od svojih velikih, čeprav nepravočasnih, zaveznikov. Občudoval ga bo zaradi njegovega poguma, da živi proti ustaljenemu, zaradi njegovega prezira do črednih moralnih pravil in zaradi tiste mešanice nežnih prstov in drznih pesti, ki jo zahteva cinizem. Za Nietzscheja grški cinik uteleša zemeljsko in ostro obliko modrosti, ki se zelo razlikuje od Platonovih idealističnih nebes.
V XNUMX. stoletju je Peter Sloterdijk Klasičnega cinika rešuje v svojem delu "Kritika ciničnega razuma". Razlikuje med Kynismus izvirno (pasji cinizem, provokativno in slabo) in cinizem moderno (skeptičen, razočaran odnos, takšen, ki ve vse, a ne stori ničesar, da bi karkoli spremenil). Zanj je Diogen prvi "mislec satiričnega upora", misleči satir, ki prebada mehurčke idealizma in avtoritete.
Sloterdijk poudarja, da Uradna filozofija je cinizem ponavadi marginaliziralače ga vidijo kot čisto satiro ali umazanijo. Vendar pa v kulturi, kjer abstrakcije otrdijo in laži postanejo del institucij, lahko le predrznost tistih, ki nimajo kaj izgubiti, govori o določenih resnicah. Od tod njegova obramba telesa kot argumenta, od znamenitega "naturalia non sunt turpia" (nič naravnega ni sramotno) do opravičevanja tistega, kar meščanska morala raje prikriva.
Medtem ko Platon in Aristotel razmišljata z vidika gospodstva, ciniki poosebljajo plebejski odsevOd spodaj navzgor. Ne predlagajo organiziranih revolucij ali podrobnih političnih programov, vendar že sam njihov obstoj kaže, da je mogoč drugačen način življenja: brez določene domovine, brez položajev moči, brez pomembne lastnine, s tem, da se razglašajo za državljane sveta že dolgo preden je beseda "kozmopolitan" postala modna.
Od ciničnega življenja do "Diogenovega sindroma" in vulgarnega cinizma
V sodobni kulturi se ime Diogen reciklira v zelo drugačnem kontekstu: v tako imenovanem "Diogenov sindrom"Za to motnjo, opisano v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, je značilno skrajno zanemarjanje higiene, kompulzivno kopičenje in socialna izolacija. Tisti, ki trpijo zaradi nje, živijo v umazanih razmerah in pogosto zavračajo zunanjo pomoč.
Ta psihiatrična oznaka je rahlo navdihnjena s podobo filozofa, ki živi v cunjah, vendar To nima nobene zveze z njegovim življenjskim projektomDiogen in ciniki so zavestno in prostovoljno zmanjšali svoje imetje prav zato, da bi se izognili odvisnosti od njega; niso kopičili krame, temveč so se znebili vsega odvečnega. Njihova revščina je bila filozofska izbira, ne posledica patologije.
S filozofskega vidika je bolj zanimiv pojem "vulgarni cinizem" ki jih analizirajo avtorji, kot sta Michel Onfray ali sam Sloterdijk. Tukaj cinizem ni več brutalna odkritost revnih, temveč preračunljiva drža tistega, ki vse ve, a nadaljuje z igro, prepričan, da »ni alternative« (znana miselnost TINA: There Is No Alternative).
Pogosti cinik je politik, vojaški častnik ali poslovnež, ki podredite vse učinkovitosti in uspehuBrez obotavljanja sprejeti, da cilj upravičuje sredstva. V religiozni sferi se to kaže kot povzdigovanje idealnega sveta (nebes, čiste duše) za ceno prezira telesa in zemeljskega življenja, v smeri, ki jo je že sam cinizem obsodil v odnosu do platonizma in neoplatonskega krščanstva.
V vojaški sferi se ta cinizem kaže v opravičevanju vojne, terorja ali ekstremnega nasilja kot nujnih žrtev za dosego domnevnega višjega reda. Machiavellija do najostrejših revolucionarnih govorovPonavlja se ideja, da je vsaka brutalnost sprejemljiva, če služi cilju: zmagi civilizacije, neodvisnosti, revoluciji ali domovini.
V ekonomskem smislu, trgovski cinizem Pojavi se, ko ljudje postanejo zgolj sredstvo za ustvarjanje dobička: delavec kot nadomestljiv del, stranka kot statistika, resnica kot prilagodljiv vir za trženje. Tukaj cinična iskrenost Diogena, ki izpljune neprijetne resnice, ne da bi pričakoval nagrado, služi kot oster kontrast menedžerju, ki se pretvarja, da je prepričan, medtem ko zgolj ščiti svoj status.
Soočeni s tem premikom, ponovni pojav klasičnega cinizma pomeni ponovno se naučiti izražati, kar doživljamoBrez dvojnih meril pomeni ne skrivati telesa ali njegovih omejitev, sprejeti lastno ranljivost, ne da bi jo zakrivali za pobožne evfemizme. Pomeni tudi sprejeti določeno nelagodje, tako fizično kot družbeno, če to vodi do večje skladnosti med mislimi in dejanji.
Z današnje perspektive Diogen uteleša neposlušnost, ki je še vedno zaskrbljujoča: živeti z malo, govoriti odkrito, izpodbijati videz in oblikovati svoje življenje kot umetniško deloNamesto da bi pustili, da jo oblikujeta vztrajnost in pohlep. To ni lahka ali prijetna pot, a nas njena radikalna narava vabi, da ponovno premislimo, kaj razumemo pod uspehom, dostojanstvom in srečo v svetu, prenasičenem s stvarmi in brez poštenih gest.
