Vedeževanje v Mezopotamiji: od hepatoskopije do nebeških preročišč

Začetek » kultura » Vedeževanje v Mezopotamiji: od hepatoskopije do nebeških preročišč

V starodavni Mezopotamiji je bil svet poln znamenj. Za njegove prebivalce, Magija, vedeževanje in rituali so bili praktična orodja razumeti in, če je mogoče, vplivati ​​na božjo voljo. Od mrka do leta ptice, od motečih sanj do prirojene napake, lahko vsak dogodek razkrije, kaj so bogovi načrtovali za osebo, mesto ali celotno kraljestvo.

Bolj kot vraževerje je bil to sistem znanja s pravili, strokovnjaki in knjižnicami, polnimi klinastih tablic. V senci templjev in na kraljevih dvorih, Izganjalci hudiča, haruspici, pisarji in astronomi so delali drug ob drugem diagnosticirati bolezni, dešifrirati znamenja in predlagati obredna zdravila. To je podroben pregled tega vesolja, od demonov, ki so zalezovali žive, do hepatoskopije, kaldejske astrologije in razlage sanj.

Vseprisotna magija in grozljiv katalog demonov

V mezopotamskem vsakdanjem življenju je obstajala ideja, da lahko magija povzroči takojšnje učinke, tako koristne kot škodljive. O njej so govorili naravno. Zaščitna "bela" magija in škodljiva "črna" magija, dve plati iste ritualne resničnosti. V tem okolju je cvetel naseljen panteon zlih bitij, po naravi blizu bogovom, a zainteresiranih za škodovanje ljudem in živalim.

Ikonografija jih je upodabljala kot hibridne figure, mešanico človeških in živalskih značilnosti, s popolnoma človeškimi oblikami, rezerviranimi za glavne bogove. Pod različnimi imeni in lastnostmi, Demoni so predstavljali zelo specifične strahove: bolezen, smrt, neplodnost ali propad.Med najbolj strah vzbujajočimi so bili tako imenovani udug/utukku, znana skupina "sedmih hudobnežev" peklenskega izvora, ki so jih povezovali z grobnicami in pustimi kraji kot kolektivnimi inkarnacijami Smrti.

Drugi duhovi so služili za razlago določenih dogodkov. Gidim/eṭemmu je bil na primer pojmovan kot nemirni duh slabo pokopanega ali brezplodnega pokojnika; asakku, dobesedno »tisti, ki udarja po straneh«, je bil povezan s smrtonosnimi boleznimi s tem simptomom; namtar/namtaru, minister podzemlja pod Nergalom in EreškigalomNapadal je tako žive kot mrtve. Ob njem so delovali maškim/rābiṣu, peklenski "vohun"; generični ilu lemnu, "zlobni bog"; in entitete, kot sta alû in gallû, povezane s pogrebno sfero.

Zlobnost se tu ni končala. Ena družina zračnih prikazni je bila še posebej strah vzbujala strah: Lilû (G. Air), Lilitu (ga. Aire) in Lili (Zračno dekle), slednji je znan po nadlegovanju mladih moškihPredvsem pa grozljivo Lamaštu, Anujeva hči, je vdirala skozi razpoke, okna ali odtočne cevi in ​​plenila nosečnice, porodnice in novorojenčke, kar je povzročalo splave, vročino in smrt novorojenčkov. Proti njej so predpisali amulete s strogimi pravili, v domove pa so namestili apotropejske figurice – včasih sedem majhnih psov –, da bi preprečili vsiljivcu pot.

Eksorcizmi, čarovništvo in logika zla

Nočne more in nočne vizije, daleč od tega, da bi jih imeli za muhe možganov, so razlagali kot znake čarovništva. Slabe sanje so bile simptom uroka in Izganjanje hudiča je služilo izgonu čarovnice ali čarovnika iz bolnikovega okolja., s čimer so jih simbolično poslali v puščavo. Tako so se zli duhovi zbrali v sušnih območjih in se preobrazili v vetrove Majhen ("zrak" v sumerščini).

Obredna literatura je bila ogromna: uroki, molitve, preventivne molitve, formule za odpravo ali preprečevanje škode. Ta zbirka je temeljila na preprosti ideji: Ni naključij; vsaka posledica ustreza namernemu vzroku, pa naj bo to jezen bog, sekundarno božanstvo, demon ali čarovnik. Zato so strokovnjaki natančno beležili ritualne anomalije in odzive ter ustvarjali repertoarje, ki so usmerjali vsakodnevno prakso.

Poleg magične terapije so izvajali tudi agresivno magijo, kot protiutež pa ritualne protiukrepe. Za nevtralizacijo čarovnic so sežigali lutke, za prenos zla so ponujali nadomestke (na primer grešnega kozla) in zaklinjanja, zadimljevanja in pijače z določenimi formulami. Vse to je sobivalo s templjarskimi liturgijami in avtoriteto bogov, zlasti povezanih z zdravljenjem in zaščito.

Haruspicin in ekstispicin: spraševanje bogov z jetri

Med tehnikami vedeževanja je bila haruspika – ekstispika v najširšem pomenu besede – kraljica. Postopek je sledil natančnemu protokolu: jagnje ali koza je bila posvečena in žrtvovana, postavljeno je bilo določeno vprašanje bogovoma sonca in neviht (Šamašu in Adadu), notranje organe, zlasti jetra, pa so pregledali glede oznak, reliefov ali nepravilnosti.

Ohranila so se poročila z zelo prefinjenim tehničnim žargonom: »postaja«, »cesta«, »vrata palače«, »pozdrav«, »prst« ... Izrazi, ki jih danes prevajamo dobesedno, vendar je njihova anatomska identifikacija negotova. Kljub temu, Haruspeks tistega časa je znal prebrati te namige in izdati razsodbo.Sodobno poročilo Hamurabija je na primer opisalo jetra z »sezono« in »potjo«, žolčnik in »prst« po vrsti in zaključilo: »Znamenje je ugodno; ne skrbite.«

Priročniki za klinopisno haruspiko so bili obsežni: skoraj sto poglavij v desetih zvezkih, šest jih je bilo posvečenih izključno delom in značilnostim jeter. Nekatere formule so na primer določale, da če se "dve cesti" odcepita na desno, bo sovražnik zahteval kneževo ozemlje, če pa se odcepita na levo, Knez bi bil tisti, ki bi zahteval povračilo zemlje od nasprotnikaTa tehnični jezik je sobival z impresivno materialno kulturo, vključno z izdelavo glinenih modelov jeter za učne namene.

Osnovna logika je bila kristalno jasna: če bi se vsaka nesreča ali uspeh odzvala na božjo voljo, To oporoko je bilo mogoče prebrati na fizičnem mediju ki so ga bogovi »vtisnili« z znaki. Ekstispicin se je izvajal že od sumerskega obdobja in se je v mestih, kot je Mari, utrdil na skoraj »forenzični« ravni v 19. in 18. stoletju pred našim štetjem, kjer dokumentacija kaže presenetljiv klinični utrip.

Spontani znaki: teratoskopija, fiziognomija, sanje in srečni dnevi

Vedeževanje ni bilo vedno izzvano; pogosto so bili opaženi spontani znaki. Veliki zbornik znamenj »Če mesto leži na hribu ...« je vseboval na stotine poglavij z razlagami vse vrste pojavov: živali, rastline, vreme, človeško vedenje, hrupi, glasovi in ​​drugo. Klasični primer: če kača prečka cesto z desne proti levi, je to dober sloves; če prečka cesto z obratne strani, je to slab sloves.

Teratoskopija – ali teratomancija – je v 24 poglavjih razvrščala nenormalne porode pri ljudeh in živalih (s posebnim poudarkom na ovcah). Napovedi so pogosto vplivale na kralja ali državo: Ovca, ki je skotila telička, je napovedovala smrt monarha in sovražnikov napad; dve glavi, ena nad desno ramo, sta napovedovali kugo in upor. Za sodobnega očesa je to katalog neverjetnih dogodkov; za mezopotamskega pisarja pa zemljevid političnih in družbenih tveganj.

Znamenja so bila izluščena tudi iz človeških fizičnih značilnosti, zbrana v 27 poglavjih pod babilonskim imenom alamdimmu (fiziognomija). Primeri: če ima ženska veliko glavo, bogastvo; če ima moški košate obrvi, revščina; če je levo stegno prekrito s pegami, izguba premoženjaTa želja po razvrščanju je telo spremenila v tablo znamenj.

Spanje je bilo samo po sebi obravnavano kot vedeževalsko stanje. Obstajala je cela knjiga s približno 3.000 razvrščenimi sanjami in njihovimi razlagami. Poleg tega so hemerološki znaki – povezani z dnevi – Pomagali so izbrati ugodne datume za gradnjo, poroko ali začetek kmetijskih del., organiziran iz meseca v mesec in z uporabo astronomskih podatkov. Koledar je po potrebi določil najboljši čas za ukrepanje ali vzdržanje.

Kaldejska astrologija: Branje neba za rešitev kralja

V prvem tisočletju pred našim štetjem se je opazovanje nebesnega svoda razvilo v pravo znanost o stanju. Velika astrološka razprava, znana po svojih prvih besedah, "Ko sta bogova Anu in Enlil opazovala", je bila razdeljena na 70 poglavij in štiri zvezke: Luna (s poudarkom na mrkih), Sonce, atmosferski pojavi in ​​planeti/ozvezdjaNi naključje, da "AN" (klinopisni znak za "nebo") stoji na čelu tega simbolnega vesolja.

Kraljevi astronomi so natančno merili mlaj (prvi rob mlaja, ki je označeval začetek meseca), opozicijo Sonce-Luna, mrke, dež in grmenje. Razlaga usode monarha in države je bila odvisna od njihovih poročil: mir ali vojna, žetev ali lakota, poplave ali sušaNekatere formule so vsebovale zelo specifične znake: če se Venera v mraku pojavi pred Soncem, bo prišlo do upora ali velike lakote; če Luna kaže halo in v njem počivata dve zvezdi, bo vladavina zelo dolga.

In kaj, če bi nebesa prinesla usodno znamenje za kralja? Obstajali so rituali za njegovo nevtralizacijo. Pisci so postopke zbrali v delih, kot je "Znebiti se slabih znamenj" (danes jih strokovnjaki povezujejo z vrsto Namburbi). V enem od teh zdravil, utišati slab znak nenehnega zavijanja psa domaIzdelali so glineno figurico živali, jo prekrili z usnjem in ji na rep privezali grivo; ob reki so postavili majhen oltar s kruhom, datlji, maslom, pivom in brinovim kadilom; po recitiranju zaklinjanj Šamašu in reki pa so figurico vrgli v vodo, da bi prenesli in sprali grožnjo. Ključno je bilo spremeniti neugodno znamenje v obredno zgodbo, ki bi se za stranko dobro končala.

Cenovno dostopna vedeževanja in vsakodnevna praksa

Žrtvovanja si ni mogel privoščiti vsak. Zato so obstajale cenejše tehnike, ki so bile razširjene med prebivalstvom. Lekanomanija je uporabljala skledo vode z nekaj kapljicami olja za branje vrtincev in figur; alevromanija je razlagala vzorci raztresene moke; in libanomantijo, obnašanje kadilnega dima. Ta vedeževanja so sobivala z "visokim" vedeževanjem v palači in templju, vendar so obravnavala takojšnja vprašanja: potovanja, posle, poroke ali nakupovanje.

Meja med magijo in religijo ni bila nikoli toge. Neugledne čarovnice in čarovniki so bili lahko preganjani zaradi škode za družbeni red, toda tudi duhovniki in vedeževalci so uporabljali magični repertoar za zaščito. Enki in njegov sin Asalluhi (ali Asariluhi) sta vodila zaklinjanja, medtem ko sta se Nininsina in Gula, boginji zdravja, borili proti boleznim z eksorcizmom. Ni manjkalo običajev, kot sta sežiganje lutk za prekinitev prekletstva ali žrtvovanje nadomestne živali za odvračanje škode.

Specialisti so bili organizirani v korporacije, povezane s templji. Njihove običajne naloge so vključevale preglede jeter, razlago sanj in astrološko branje. Spremljali so tudi nebesne pojave – lunini mrki so bili najpogostejši slab znak – in analizirali so gibanje živali (ptice, kače, živina), pa tudi nenavadna rojstva. Na vsakem območju so "naključna" znamenja sobivala z induciranimi, kot sta prej omenjena libanomantija ali olje na vodi.

Ekstatično prerokovanje in moč sanj v literaturi

Poleg tehničnega vedeževanja je cvetelo tudi ekstatično prerokovanje: ljudje v transu so prenašali sporočila božanstva iz prve osebe. V asirskem svetu je pogoji majju ("vzeto"), Eššebu ("tisti, ki skače") ali zabbu ("v transu") so bili uporabljeni za te posrednike in prerokinje raggimtu, "kričači", so delovali kot govorniki, zlasti v Ištarinem templju v Arbeli. Prerokba, naslovljena na Esarhadona, je v glasu boginje obljubila, da bo premagal in mu izročil sovražnike.

V Mariju, na bregovih Evfrata, je dokumentirano naslednje: apilum/apiltum ("tisti, ki se odzovejo"), kraljeva pisma pa se na mestna posvetovanja – kot je izvedljivost postavitve vrat – nanašajo z negativnimi ekstatičnimi izjavami: "ne bo uspeha." Te transe so lahko spodbudili z glasbo ali z brinom in rdečim brinovim kadilom, katerih eterična olja so bila povezana s spremenjenimi stanji zavesti, glede na nekatere sodobne študije.

Oneiromanstvo je bilo tudi kulturni in literarni stalnica. Gudea, vladar Lagaša okoli leta 2140 pr. n. št., trdi, da je v sanjah prejel ukaze za obnovo templjev in celo božanski načrt za gradnjo svetišča Ningirsu. Tradicija Enmedurankija (opredeljenega kot starodavni kralj in prvobitni modrec), povezana z izvorom kraljevega vedeževanja, sega v zelo antične čase. Miti in epi so polni slutnjenih sanj.Kralj pastir Etana leti na orlu v iskanju rastline pomlajevanja; Dumuzi v sanjah sluti svojo podzemno usodo, podobno Perzefoni; v Epu o Gilgamešu pa junaki s sanjskimi vizijami pričakujejo srečanja in nevarnosti – od divjega spremljevalca Enkiduja do strašljivega Humbabe.

Zaradi svojega družbenega dosega so sanje zahtevale strokovnjake in namenske knjižnice. Sestavljeni so bili katalogi tisočih primerov, duhovniki, ki so »znali sanjati«, pa so uživali velik ugled. Podobno so srečni in nesrečni dnevi Vzpostavili so koledarje del in obredov. Znaki, pravilno umeščeni v koledar, so življenje spremenili v skrbno pogajanje z bogovi.

Kot se pogosto dogaja v obsežnih kompilacijah in sodobnih besedilih, ki širijo te teme, se včasih pojavijo opombe ali elementi, ki niso povezani s temo – na primer sodobna upravna obvestila o komercialnih vračilih ali povezavah za prenos –; pomembno je ločiti te uredniške vstavke od zgodovinskega jedra. osredotočeno na tablice, obrede, poročila o haruspeksu in astrološke razprave kot na primer »Ko sta bogova Anu in Enlil« ali serija za nevtralizacijo neugodnih znamenj.

Čeprav je Mezopotamija v središču pozornosti, so sorodne prakse sobivale tudi na sosednjih območjih: Hetiti in Huritje so si delili številne tehnike, ki so prispevale k različicam, kot je opazovanje kač ali rib v vrčih; v Kanaanu je bilo vedeževanje vključeno v uradni kult z modeli jeter in posvetovanji v kritičnih situacijah; v iranski sferi pa Zaratustrove reforme so prepovedale ritualno magijo, čeprav se je vedeževanje po sanjah, po zvezdah in preizkušnja z ognjem ohranilo. Te primerjave pomagajo razumeti sistematično naravo Mezopotamije in njen poudarek na zbirkah in protokolih.

Gledano kot celota, mezopotamski mozaik znamenj, demonov, eksorcizmov in vedeževalskih tehnik sestavlja umetnost življenja pod očesom bogov. Od hepatoskopije do palatalne astrologije, vključno s skromno domačo lekanomantijo, so bili del iste slovnice: branje znakov, ustrezno ravnanje in, ko je bil znak slab, iskanje rituala, ki ga je lahko spremenil. Le malo kultur je to nenehno pogajanje z božanskim pustilo tako dobro dokumentirano.